这个死外道
(本文改编自《大毗婆沙论》卷104的一个故事。)
尊者舍利子的母亲命终后,和她同住的弟子还俗了。有个龅牙比丘讨厌舍利子,听说了这事,非常高兴,赶紧跑去找舍利子:你妈死了,她的弟子还俗了,你感觉还好吧?
舍利子说,这很正常吧,生死就是这样,弟子还俗又有什么奇怪的,何必一惊一乍。
龅牙比丘想,他就是装,心里不知道多郁闷呢。
舍利子在太阳刚生起的时候,著衣持钵到室罗筏城挨家乞食,饭后回到誓多林,收拾了衣钵把脚洗干净,把尼师坛披上左肩,从住处来到暗林。找到一颗树坐下,入定思惟:世间有什么可爱妙色在变坏的时候,能让我生起忧悲苦恼吗?他把世间所有事情来回观察,发现没有一件。于是在下午返回了誓多林。
阿难看见舍利子,问他从哪里来。舍利子说从暗林来。阿难问,尊者在暗林入了什么定?舍利子说,有寻有伺定。阿难问,你在定中寻思什么?舍利子说,我寻思世间有没有可爱妙色变坏的时候,能让我生起忧悲苦恼的,想来想去,发现没有。
阿难问:尊者常说,如来要是不出世,我们就像瞎了眼睛一样等死,如来是世间可爱妙色,要是如来死了,尊者难道也不生忧悲苦恼吗?
舍利子说,就算如来死了,又有什么忧恼的呢,只会觉得:如来灭度好快啊,世间眼灭,还有谁是向导呢?
阿难说,真好,真好,你的空三摩地修得好。
有一回,尊者舍利子在憍萨罗国一处树林里住。有个活命出家外道也在那个林子住。离林子不远的村庄里,有时候大搞四月节会。那个外道在各个村里转来转去,吃了不少猪肉喝了不少酒。吃饱喝好还偷了一些回到林子。喝多的他看见舍利子正坐在树下,就生起了鄙视的心:我跟他都是出家人,我吃好喝好富贵快乐,而他又穷又苦成这样子。于是跑到舍利子身边念了一首诗:
我吃饱了猪肉我喝好了酒,
没吃完的酒肉我打包顺走。
满地的草木看着就像金山,
世间一切美好都与我有关。
舍利子想:这个死外道,一点惭愧心都没有!于是也念了一首诗:
我吃饱了无相的三摩地,
永远居住在空解脱门里。
如山的草木你看着像钱,
我看着就像恶心的浓痰。
阿难听了说,写得真好,一首诗写了三个解脱门,第一句是无相解脱门,第二句是空解脱门,后两句是无愿解脱门,只是我有一个困惑:为什么叫他死外道?他明明没死不是吗?
舍利子说,死是low的意思,他太low了,一点慧命都没有,所以叫死外道。
无相三摩地有时候并不是无相三摩地,而是空三摩地。有个比丘入定时候见到了无相,但他的根比较钝,不知道这种定有什么果报、有什么胜利。他就想,尊者阿难是佛和弟子经常称赞的,我应该去请教一下他。准备去的时候又想,阿难尊者很聪明,见我问他无相定的果报和胜利,一定反过来问我:你得无相定了吗,来问这个问题?我该怎么说呢?
要是说对,我得了无相定,就有点显摆的意思了,就不是少欲知足了。要是说不,我没有得,就是骗人了。要是把话题岔开,净扯别的,就恼乱了上座比丘违越了轨范。
这个比丘想了想,决定跟随阿难,阿难走到哪儿他就跟到哪儿,不管阿难什么时候说起无相定,他就可以听到了。于是他就跟着阿难,跟了六年,阿难从来没有聊过无相定。这个比丘有点急了,终于忍不住问阿难:假设有一个人得了无相心定,不沉不举,像堤塘摄持水那样摄持诸行,因为解脱而住,因为住而解脱,佛说这种定有什么果报呢,有什么胜利呢?
阿难就问:你得这个定了吗?
比丘一听:唉,我就说他要问我。就不说话了。
阿难说,佛说这个定,有解的果报,解的胜利。什么叫解的果报、解的胜利?解就是,无漏智生起、进入修道、断尽诸漏。你要不了多久,就会得到这些。不沉说明你断了我见,不举说明你断了我所见;不沉说明你断了五种我见,不举说明你断了十五种我所见;同样的道理,你断了我爱、我所爱、我痴、我所痴。不沉意味着你可以得涅槃,不举意味着你可以舍生死。摄持诸行表示,你要常起加行常用功、常善巧作意才能得到这个定。像堤塘让水不会流散,这个定让你的心遍满所缘而不会流散。因为解脱而住是自性解脱,因为住而解脱是相续解脱。这个定观的是无我相、无我所相,因此叫无相,但实际上不是无相定而是空定。你修这个定,可以最初证入正性离生,最后断尽诸漏。