王路在隐身

3000字解释缸中之脑

问:缸中之脑你知道吗?
答:我知道,不过你最好再简单介绍一下,因为有些读者不熟悉。
问:这是普特南在1981年提出的一个思想实验。把一块大脑从人体中取出,放到一个充满营养液的缸里,用电子设备给大脑传递各种信号,和在人体中接收到的信号是一样的。大脑怎么能知道自己到底是在人体中还是在缸里呢?
答:这里面有个问题:缸中之脑接收到的这些信号,是完全取决于外面的人,不取决于缸中之脑;还是完全取决于缸中之脑,不取决于外面的人;还是取决于缸中之脑和外面人的互动?
问:完全取决于外面的人。外面的人想给它什么信号,就给它什么信号,它自己是不能控制的。
答:那外面的人就是搞了个寂寞呀。这不是缸中之脑,是纸上之脑。
问:什么意思?
答:你在纸上画个小人,然后戳它、打它、哄它、逗它,这个小人不就是缸中之脑吗?你在这儿玩得挺嗨皮,你是不是傻呀?
问:当然不一样。小人是完全不会有任何反应的,但是缸中之脑会有反应啊,你让它打乒乓球,它可以在屏幕上打乒乓球、玩游戏,等等。
答:你把一个小布偶挂在墙上,朝左拍一下,它会朝左晃,你捏它的脸让它做出咧嘴笑或者搞怪的表情,它就会出来那种表情,因为是被你捏得嘛。你完全能够控制它,它没有自主的意识,你完全可以预期它的反应。缸中之脑如果接收的信号完全是外部传来的,跟它自己无关,它就是一个加强版的纸上小人而已。或者你可以设计它随机做出反应,比如十次乒乓球游戏里有八次左右能接住,两次左右接不住,但不确定是哪两次。看起来好像不能预期它的反应,但实际上,你把程序写好放在这儿,就扭头走了,直到实验结束——无论它有什么反应,都根本不影响它在整个实验中接收到的信号。它就是一个任你折腾的木偶呀。
问:不,不,我是要观察它的反应的,怎么会扭头走呢?
答:这就表示,它所接收的信号,并不是百分之百取决于外部。你去观察它,意味着什么?意味着它在向你发出信号呀。你一旦接收来自缸中之脑的信息,它就影响了你。你又是给它发信号的人,它就等于间接影响了自己的处境。这就意味着它的处境不完全独立于它的选择。它接收的信号是由它和你的交互决定的。
问:不,应该这样理解:我只负责准备一个水缸,和写一个“元程序”,元程序就是最基本的程序,然后我就再也不向水缸中传递任何信号了,缸中之脑会在和元程序的互动中演化出更复杂的程序,按照时间序列展开它的行为。我做的一切只是观测。我能观测到它的行为和结果,但不进行任何干预。这样,除了给定元程序,我和它没有任何互动。不过,这算不算接收到的信号完全是由它自己决定的?因为如果把给定元程序看成一个奇点,从奇点往后,只能是我观测(接收)到它的信息,它观测(接收)不到我的任何信息。
答:不算。因为元程序是你提供的。不过,如果只看奇点后的那一段——只有你接收它的信息,它接收不到你的任何信息,你是不是该考虑,到底谁才是缸中之脑?如果重新定义缸的内部和外部——其实就是互换了名字,是不是可以说:你在缸的内部,始终接收它的信息,而它在缸的外部,完全不受你的干扰?
问:那看来只有一种解释:缸中之脑接收到的信号,既不是完全由外部给定的,也不是完全由它自己给出的,而是在它和外部的互动中产生的。
答:既然这样,我们把缸外的人和缸内的脑看成两个系统,它们之间传输的信号是由交互决定的,那凭什么要把大脑看成是在缸中?如果大脑放在一个充满营养液的游泳池里,在游泳池旁边放个小缸,人钻进小缸里和大脑互动,我们为什么不说人是缸中之人,而说脑是缸中之脑呢?
问:你觉得是为什么?
答:谁在缸中,谁在缸外,取决于缸是谁设计的。设计缸的一方在缸外,被设计的一方在缸中。元程序是谁写的,谁是游戏规则的制定者,谁就在缸外。而游戏规则下的参与者,在缸中。你知道它是缸中之脑,因为它只能玩你设计的游戏,你设计一个打球的游戏,缸中之脑就只能打球,不能跳水。你是怎么让它打球的呢?给它设计好奖惩机制。打中了,就奖励;打不中,就惩罚。所以说它在你的缸中,你把它装进去了。实际上你想想,我们这个社会,很多人不就是缸中之脑吗?你每天干的那点事,真有意义吗?你觉得有意义,只是因为你服从了别人设计的游戏规则。资本家让你先盖上房子,再拆掉,每天付你工钱,你就每天搬砖拆砖。你觉得,既然工资日结,就有意义,你不是缸中之脑吗?有些人搞学术造假,编数据,伪造图,成天对着电脑调格式,搞这些有意义吗?但是,因为有望得到游戏规则下的奖励,他觉得非常有意义,还觉得自己很聪明。这不就是缸中之脑吗?始终在人家制定的游戏下卖力,却不能改写游戏规则。缸中之脑还有望通过交互改变处境,你能在多大程度上通过交互改变你的处境?
问:那看来我们都是缸中之脑了。既然世界上很多人都是缸中之脑,那缸外边的人呢?为什么他们在缸外面?
答:你只知道他们在你的缸外面,但你怎么知道他们不是在另一个更大的缸中?我们断定一个脑是缸中之脑,因为缸是我们设计的,营养液是我们放进去的,它玩的游戏是我们写的。而我们之所以写这个游戏,是因为这是我们参与的更庞大游戏里的真子集。我们之所以搞一个缸,装上营养液,放进大脑组织,本身就是一个游戏。或者说,是一件事情。那么,我们做这件事情的动力是什么?我们为什么不天天在纸上画小人互动,而要和缸里的大脑互动呢?我们做这件事情,背后的激励机制才是重点。这意味着我们也处在一个缸里,也服从某种奖惩机制。这和缸中之脑打乒乓球一样,如果你不奖励它,它打什么乒乓球呢。
问:写下我们游戏规则的人,他们遵从的游戏规则又是谁写的呢?照这样想下去,似乎每个人都在缸中,有重重叠叠无穷无尽的缸?那么,有人,或者说,有造物主在最外面的缸之外吗?
答:如果他在缸外面,是吃太饱了吗,要造无穷无尽的缸?当然,无穷无尽的缸不一定都是他亲自造的,后面可以自行演化,但他要造第一个缸。问题是,他为什么要造第一个缸?
问:佛教对这事怎么看?
答:这就是唯识。唯识的结论是这样的:缸其实是缸里面的大脑造的。不管有多少重缸,最外面的缸,或者说所有的缸,就是最里面的大脑造的。所以没有必要看成无穷无尽层缸——就一个缸,缸本身就是缸里的大脑造出来的。这就叫“唯识无义”,缸里面的大脑就是识,缸就是“义”,缸不是独立于大脑之外的东西。
问:自己怎么能造出装载自己的东西?
答:这是不好理解。我不能帮助你理解,只能给你简单说说唯识的看法和结论。唯识认为,种子、根身、器界,是第八识的相分。你说的这个缸,就是器界;缸中之脑,就是种子和根身。所有这些,都是第八识的相分。游戏规则,是第八识的见分。在第八识生起的时候,它的一部分变成了缸和缸中之脑,另一部分变成了游戏规则。缸和缸中之脑在游戏规则下互动。互动就是第八识的因。
问:那第八识又是谁设计的?第八识为什么要变成缸、缸中之脑、游戏规则?
答:第八识不是外在的任何东西设计的,是游戏本身让它变成这些。游戏本身就是它所变的东西在玩。也可以说,是它自己设计了自己。
问:怎么能说自己设计了自己呢?第八识为什么要这样设计自己?
答:唯识对此的回答是:不可知。你去看《唯识三十颂》:“不可知执受,处了常与触……”。《成唯识论》有详细解释。执受,就是缸中之脑;处,就是缸;了,就是游戏规则。“常与触……”,是后面的内容,不用管它。“不可知”,就是说它为什么这样,无法知道。
问:看来唯识是不可知论?
答:不是不可知论。知道“不可知”这就是知道。如果只能知道可以知道的,不能知道不能知道的,就不是完全的知道。完全的知道,知道哪些是可以知道的,也知道超出这个范围的是不可以知道的。“不可知”本身就是被知道的事实。
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