《阿毘達磨理校百例》（6）
王路在隐身约 17 分钟感謝范昌鑫為前一篇文章提供一條文本線索。
《發智》（T1544）
3.
《阿毘達磨發智論》卷6：「後[3]四順上分結——等無間——生三心。眼、耳、身觸所[4]生愛身——[5]亦爾。」(CBETA 2024.R1, T26, no. 1544, p. 946a6-7)[3] 四【大】，三【宋】【元】【明】【宮】 [4] 生愛身亦爾【大】，愛身生十心【聖】 [5] 亦爾【大】，等無間生十心【宋】【元】【明】【宮】
異文[3]前一條已經討論了。這裡之所以引出來，是因為下一句異文[5]大本是「亦爾」。「亦爾」就是「和上面一樣」，所以需要知道上面是怎麼說的。
聖本和宋本在阿毘達磨含義上沒有區別，只是表述上，宋本多了「等無間」。如果要考慮哪個表述正確，最好的參考是《婆沙》。可惜《婆沙》後面從略了。
《阿毘達磨大毘婆沙論》卷89：「餘文易了。故不分別。」(CBETA 2024.R1, T27, no. 1545, p. 462c8)
不過還可以看《八犍度》。
《阿毘曇八犍度論》卷8：「[11]愛身中鼻舌更愛，次第生五心；眼、耳、身更愛，次第生十心；意更愛，次第生十五心。」(CBETA 2024.R1, T26, no. 1543, p. 806a22-24)[11] 愛【大】，貪【宮】
這裡大本「愛身」正確，宮本「貪身」錯誤。檢索《八犍度》，只有「愛身」的表述，沒有「貪身」。這個知識點很好理解：眼耳身更愛通欲界和初靜慮，鼻舌更愛唯在欲界，因此，眼耳身更愛次第生欲色界十心，鼻舌更愛次第生欲界五心。
鑒於前面都有「等無間」，宋本的表述是更好的。
大本錯誤，宋本正確。
《品類》（T1542）
60.
《阿毘達磨品類足論》卷2〈3 辯諸處品〉：「此十二處，幾有執受、幾無執受？答：三無執受，九應分別。謂眼處，或有執受、或無執受。云何有執受？謂自體所攝眼處。云何無執受？謂非自體所攝眼處。色、耳、聲、鼻、香、舌、味、身、觸處亦爾。」(CBETA 2024.R1, T26, no. 1542, pp. 696c29-697a4)
這裡沒有異文，但顯然「聲」應當刪去。《俱舍》：「十八界中九無執受，前七心界及法界全，此八及聲皆無執受。所餘九界各通二門，謂有執受、無執受故。」
刪去「聲」，應分別的加起來正好是九。也可參考《品類》：「唯無執受法，九界三處四蘊攝，三智知謂他心滅道智，一識識，無色界一切，欲色界二部，及見苦集所斷非遍行隨眠隨增。」
《阿毘達磨品類足論》卷15〈7 辯千問品〉：「幾有執受等者？三無執受，九應分別。謂眼處，或有執受、或無執受。云何有執受？謂自體所攝眼處。云何無執受？謂非自體所攝眼處。色、[3]耳、鼻、香、舌、味、身、觸處亦爾。」(CBETA 2024.R1, T26, no. 1542, p. 757a18-22)[3] 耳【大】，耳聞【宋】【元】【明】【宮】
這裡也是大本正確，宋本錯誤。宋本的「聞」是「聲」的形訛，是不懂阿毘達磨的人補上的。本來就補錯了，又被人錯抄成「聞」。
61.
《阿毘達磨品類足論》卷3〈4 辯七事品〉：「增語觸，三界[6]三處四蘊相應，十七界十二處五蘊不相應。六觸身、六思身亦爾。」(CBETA 2024.R1, T26, no. 1542, p. 701c26-28)[6] 三【大】，二【宋】【元】【明】【宮】
頌曰：「五相應有對，第六俱增語。」《品類》：「有對觸云何？謂五識身相應觸。增語觸云何？謂意識身相應觸。」因此，這裡問的是：意識身相應觸，是幾界幾處幾蘊相應？
觸是心所法，行蘊攝，與受、想、識、餘心相應行蘊四蘊相應。意識身相應觸，與意處、法處二處相應；與意界、意識界、法界三界相應。因此，是「三界二處四蘊相應」。
大本錯誤，宋本正確。
《眾事分阿毘曇論》卷2〈4 分別七事品〉：「增上語觸，三界二入四陰相應；不相應者，十七界十二入五陰。如增上語觸，六觸身、六思身亦如是。」(CBETA 2024.R1, T26, no. 1541, p. 636c17-19)
62.
《阿毘達磨品類足論》卷8〈6 辯攝等品〉：「非有隨轉法非有為因法，三界[4]三處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。」(CBETA 2024.R1, T26, no. 1542, p. 724c18-20)[4] 三【大】，二【宋】【元】【明】【宮】
先要理解「非有隨轉法非有為因法」。
《品類》：「有法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。非有法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。有相應法，八界二處四蘊攝，八智知除滅道智，一識識，一切隨眠隨增。有不相應法，十三界十二處五蘊攝，十智知，六識識，三界有漏緣隨眠隨增。有俱有法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。非有俱有法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。隨有轉法有為因法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。」
從「非有法」的「八智知除苦集智」知道，這裡的「有」就是「有漏」。頌曰：「有漏名取蘊，亦說為有諍，及苦集世間，見處三有等。」《品類》這裡的「有」，就是「三有」的「有」。那麼，「非有法」的「三界二處」也就是「意界、法界、意識界；意處、法處」。由此，確認了「有」的含義。「隨有轉法」當然也是有漏，有漏法皆是「有為因」，因此，「隨有轉法有為因法」，和「有法」的內容是一樣的，回答也一樣。
那麼，「非有隨轉法非有為因法」，也就是無漏法，是「非有法」。它的回答和「非有法」是一樣的。
大本錯誤，宋本正確。
《眾事分阿毘曇論》卷6〈6 分別攝品〉：「非有隨轉非有因法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。」(CBETA 2024.R1, T26, no. 1541, p. 655b19-21)
63.
《阿毘達磨品類足論》卷8〈6 辯攝等品〉：「有所緣法，[2]二界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。」(CBETA 2024.R1, T26, no. 1542, p. 726a3-4)[2] 二【大】，八【宋】【元】【明】【宮】
有所緣法，指的是心和心所，是受、想、行、識四蘊攝；是意處、法處二處攝；是七心界、法界八界攝。
大本錯誤，宋本正確。
《眾事分阿毘曇論》卷6〈6 分別攝品〉：「有緣法，八界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。」(CBETA 2024.R1, T26, no. 1541, p. 656b29-c2)
64.
《阿毘達磨品類足論》卷8〈6 辯攝等品〉：「見不相應法，十八界十[5]一處五蘊攝，十智知，六識識，除無漏緣見諸餘一切隨眠隨增。」(CBETA 2024.R1, T26, no. 1542, p. 726b4-6)[5] 一【大】，二【宋】【元】【明】【宮】
要了解「見不相應法」，需要知道什麼是「見」。
《品類》：「見法，二界二處二蘊攝，九智知除滅智，一識識，三界有漏緣及無漏緣見相應無明隨眠隨增。」
見有兩種，一種是眼，一種屬於慧。頌曰：「眼見色同分」，「聖慧忍非智，盡無生非見，餘二有漏慧，皆智六見故。」《俱舍》：「眼全是見，法界一分八種是見，餘皆非見。何等為八？謂身見等五染污見、世間正見、有學正見、無學正見。於法界中此八是見，所餘非見。」
因此知道，「見法，二界二處二蘊攝」，指的是「眼界、法界；眼處、法處；色蘊、行蘊攝」。見中，眼是不相應法，慧所攝見是相應法。見相應法是二處攝：意處、法處。見不相應法是幾處攝呢？由於慧不全是見，非見所攝慧相應的意處、法處，自然是「見不相應法」，因此，見不相應法是十二處攝。
大本錯誤，宋本正確。
《眾事分阿毘曇論》卷6〈6 分別攝品〉：「非見相應法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，除無漏緣見餘一切使使。」(CBETA 2024.R1, T26, no. 1541, p. 657a5-7)
65.
《阿毘達磨品類足論》卷9〈6 辯攝等品〉：「無記業，三界三處二蘊攝，八智知除滅道智，三識識，色無色界一切，欲界[4]三部，及見集所斷遍行隨眠隨增。」(CBETA 2024.R1, T26, no. 1542, p. 728c4-6)[4] 三【大】，二【宋】【元】【明】【宮】【聖】
把《品類》的《辯攝等品》《辯千問品》過一遍，阿毘達磨的基本功就扎實了。所以我們還是先不看《眾事分》，來推演一下。
無記業，包括有覆無記和無覆無記。欲界有覆無記業，不能是表業，因為「欲無有覆表，以無等起故」；更不能是無表業，因為「無表記餘三，不善唯在欲」；只能是思心所，也就是意業。欲界身邊見相應思，是有覆無記業，在見苦所斷一部；欲界無覆無記業，在修所斷一部。那麼，那些隨眠於它們隨增呢？欲界見苦所斷一切隨眠，見集所斷遍行隨眠，修所斷隨眠。因此，這裡是二部，二部指的是「見苦、修」，因為後面說了「及見集所斷遍行」。
大本錯誤，宋本正確。
《眾事分阿毘曇論》卷7〈6 分別攝品〉：「無記業，三界三入二陰攝，八智知除滅道智，三識識，色無色界一切，欲界二身見集斷一切遍使使，及修斷使使。」(CBETA 2024.R1, T26, no. 1541, p. 659b13-16)
這裡的「欲界二身見」，就是「欲界二部」；「見集斷一切遍使」，就是「及見集所斷遍行隨眠」；後面的「使」是「隨增」的意思。
66.
《阿毘達磨品類足論》卷10〈6 辯攝等品〉：「八勝處，三界[1]三處五蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界遍行及修所斷隨眠隨增。」(CBETA 2024.R1, T26, no. 1542, p. 731a18-20)[1] 三【大】，二【宋】【元】【明】【宮】
八勝處，「二如初解脫，次二如第二，後四如第三」。前面已經說過，八勝處都是有漏善，是「意界、法界、意識界；意處、法處」攝。
大本錯誤，宋本正確。
《眾事分阿毘曇論》卷7〈6 分別攝品〉：「八勝處入及[5]八一切入處，三界二入五陰攝，七智知除法智及滅道智，一識識，色界一切遍使使及修斷使使。」(CBETA 2024.R1, T26, no. 1541, p. 661c14-16)[5] 八【大】，入【宋】【元】【明】
這裡的異文當然是「八」，「入」是形訛。這裡的「八」，不包括「空一切入、識一切入」，因為「遍處有十種，八如淨解脫」，「八」是「色界一切遍使使及修斷使使」。後二「一切入」的分別在下文。
《眾事分阿毘曇論》卷7〈6 分別攝品〉：「空一切入處及識一切入處，三界二入四陰攝，六智知除法智、知他心智及滅道智，一識識，無色界一切遍使使及修斷使使。」(CBETA 2024.R1, T26, no. 1541, p. 662a6-9)
68.
《阿毘達磨品類足論》卷10〈6 辯攝等品〉：「未知當知根，三界二處[2]二蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。已知根、具知根亦爾。」(CBETA 2024.R1, T26, no. 1542, p. 732a25-29)[2] 二【大】，三【宋】【元】【明】【宮】
頌曰：「依九立三根。」《俱舍》：「意樂喜捨信等五根，如是九根在於三道，如次建立三無漏根。」因此，未知當知根是受蘊、行蘊、識蘊所攝。要注意的是，想蘊非根。《婆沙》：「唯攝非根法，有幾界幾處幾蘊？答：五界五處一蘊。五界者，謂外五色界。五處者，謂外五色處。一蘊者，謂想蘊。」
大本錯誤，宋本正確。
《眾事分阿毘曇論》卷7〈6 分別攝品〉：「未知當知根，三界二入三陰攝，七智知除苦集滅智，一識識，使所不使。如未知當知根，已知根、無知根亦如是」(CBETA 2024.R1, T26, no. 1541, p. 662c6-8)
69.
《阿毘達磨品類足論》卷13〈7 辯千問品〉：「幾暴流非順暴流等者，[1]一非暴流非順暴流，二應分別。謂苦聖諦，或是暴流亦順暴流、或順暴流非暴流。是暴流亦順暴流者，謂四暴流。諸餘苦諦，是順暴流非暴流。集聖諦亦爾。」(CBETA 2024.R1, T26, no. 1542, p. 746a23-27)[1] 一【大】，二【宋】【元】【明】【宮】
這是問四聖諦幾暴流非順暴流。「暴流」是煩惱，「非暴流」是「非煩惱」；「順暴流」是有漏，「非順暴流」是無漏。只需要看下文就知道，應分別的是苦集諦；滅道諦自然「非暴流非順暴流」。
大本錯誤，宋本正確。
《眾事分阿毘曇論》卷9〈7 千問論品〉：「二非流非隨流，二分別。苦諦，或流亦隨流、或隨流非流。流亦隨流者，謂四流，餘隨流非流。如苦諦，集諦亦如是。」(CBETA 2024.R1, T26, no. 1541, p. 674b20-22)
70.
《阿毘達磨品類足論》卷17〈7 辯千問品〉：「行蘊有三句。或是等無間非等無間緣，謂未來現前正起心所行蘊，及過去現在阿羅漢命終時心所行蘊，并已生正起無想滅定。或是等無間亦等無間緣，謂除過去現在阿羅漢命終時心[2]心所行蘊，諸餘過去現在心所行蘊。或非等無間非等無間緣，謂除未來現前正起心所行蘊諸餘未來心所行蘊，及除等無間心不相應行諸餘心不相應行。」(CBETA 2024.R1, T26, no. 1542, p. 762b15-23)[2] 心【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
這一處太簡單了。問的是「行蘊」，當然不會有「心」。
大本錯誤，宋本正確。
《眾事分阿毘曇論》卷12〈7 千問論品〉：「行陰，或次第非次第緣緣，作三句。次第非次第緣緣者，謂未來現前必起心法行陰，過去及現在阿羅漢最後命終心法行陰，及無想正受、滅盡正受已起當起心法行陰。次第亦次第緣緣者，謂除過去現在阿羅漢最後命終心法行陰，若餘過去及現在心法行陰。非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起心法行陰，若餘未來心法行陰，除次第心不相應行陰，若餘心不相應行陰。」(CBETA 2024.R1, T26, no. 1541, p. 687a10-18)
71.
《阿毘達磨品類足論》卷18〈8 辨決擇品〉：「色界見道所斷隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，除色界見道所斷不共無明，諸餘[2]無色界見道所斷一切及遍行隨眠隨增。」(CBETA 2024.R1, T26, no. 1542, p. 769c16-20)[2] 無【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】
這裡的異文處，大本宋本皆誤。應該刪掉「無」字，也不需要像宋本多添個「諸」。色界見道所斷隨眠，皆不與色界見道所斷不共無明相應，又皆非其所緣，因此，「色界見道所斷不共無明」於自界自部一切隨眠都既沒有所緣隨增，也沒有相應隨增。其餘隨眠於自部一切隨眠要麼有所緣隨增，要麼有相應隨增，或二者皆有。《眾事分》可以類比欲界。
《眾事分阿毘曇論》卷12〈8 擇品〉：「欲界繫見滅斷使，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，除欲界繫見滅斷無漏緣不共無明，若餘欲界繫見滅斷一切使使，及一切遍使使。即欲界繫見滅斷使，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。如見滅斷，見道斷亦如是。欲界繫修斷使，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界繫修斷一切使使，及一切遍使使。即欲界繫修斷使，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。如欲界繫，色界繫、無色界繫，差別者，色無色界繫見苦集滅道修斷使，六智知除法智、知他心智及滅道智，餘如前說。」(CBETA 2024.R1, T26, no. 1541, p. 692a11-23)
《甘露味論》（T1553）
72.
《阿毘曇甘露味論》卷1〈8 淨根品〉：「二十二根，幾受、幾不受？樂等五根、信等五根、[6]一切無漏根，是不受；餘殘根或受或不受。」(CBETA 2024.R1, T28, no. 1553, p. 971c19-21)[6] 一切【大】，意根三【宮-CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】
關於《甘露味論》的諸處異文，我在CBETA討論區提出的修改建議，工作人員花了不少時間考察，大部分採納了，也保留少數未採納的。這一條就是。其實這一條從阿毘達磨上看，是非常簡單的。
這一條討論的是，「二十二根，幾受幾不受」。首先要確定，這裡的「受」是什麼意思？是「執受」？還是「異熟」？
方法非常容易，只需要在《甘露味論》中檢索「幾受」，看看用例即知。
《阿毘曇甘露味論》卷1〈5 陰持入品〉：「問：十八持，幾受、幾不受？答：九持情根合若現在是受，於中心心數法止住，過去未來不受，非彼心心數法止住；聲持、七識持、法持是不受，非彼心心數法止住。」(CBETA 2024.R1, T28, no. 1553, p. 969c25-28)
除本條外，只檢索到一例，十八持，也就是十八界。這一例就足夠判斷了。熟悉阿毘達磨的話，立刻能想到頌文：「七心法界半，有所緣餘無，前八界及聲，無執受餘二。」
《俱舍》：「十八界中九無執受，前七心界及法界全，此八及聲皆無執受。所餘九界各通二門，謂有執受、無執受故。眼等五根住現在世名有執受，過去未來名無執受。色香味觸住現在世不離五根名有執受，若住現在非不離根過去未來名無執受。如在身內除與根合，髮毛爪齒大小便利洟唾血等，及在身外地水等中色香味觸，雖在現世而無執受。有執受者，此言何義？心心所法共所執持攝為依處名有執受，損益展轉更相隨故。即諸世間說有覺觸，眾緣所觸覺樂等故。與此相違名無執受。」
因此知道，「二十二根，幾受幾不受」，問的是「幾有執受、幾無執受」，「受」在這裡不當「異熟」理解。CBETA工作人員之所以堅持不改動，就是把「受」當成「異熟」了，他們說：『「受、不受」在其他本子作「報、不/非報」等。根據《阿毘曇心論》、《阿毘曇心論經》、《雜阿毘曇心論》，凡「無漏」即「不受」。善的、不善的、有漏的「意根」是「受」；無記的、無漏的意根是「不受」。因此原文的「一切無漏根」好像也通。』
「受」在別的經論中確實經常作「異熟」理解，但這裡顯然不是異熟。如果把「受」當「異熟」理解，「幾受幾不受」也有兩種理解：一，幾有異熟、幾無異熟？二，幾是異熟、幾非異熟？無論按哪種理解，「樂等五根」都不能說是「不受」。頌曰：「命唯是異熟，憂及後八非，色意餘四受，一一皆通二」，「憂定有異熟，前八後三無，意餘受信等，一一皆通二」。既然《甘露味》認為「樂根」是不受，其實不用參考「十八持幾受幾不受」，就足以知道「受」在這裡絕對不可能是「異熟」或者「報」的意思。
CBETA工作人員在評論區舉了《舍利弗阿毘曇論》等例子：
《舍利弗阿毘曇論》卷5〈5 根品〉：「二十二根，幾受、幾非受？八受，八非受，六二分或受或非受。云何[21]八受？眼根乃至命根，名八受。云何八非受？信根乃至已知根，名八非受。云何六二分或受或非受？樂根、苦根、喜根、憂根、捨根、意根，名六二分或受或非受。」(CBETA 2024.R1, T28, no. 1548, p. 561c13-17)[21] 八【大】，〔－〕【聖】
這裡顯然看出，樂根「或受或非受」，和《甘露味》不同。CBETA工作人員的理解是：「論主對同一問題有不同的立場？」
其實哪裡有不同立場，《甘露味》和《舍利弗阿毘曇》雖然表述上都是「幾受」，但根本不是同一問題。同樣一個「受」字，在《甘露味》中的是「執受」，而在《舍利弗阿毘曇》中指的是「異熟」。我在評論區寫了很長的回復去解釋：『……但《甘露味論》這裡，似乎不宜理解為「報」，而宜理解為「執受」。……我傾向認為，這裡依照宋等本加入「意根」，是更合適的。』我用了「似乎不宜」「傾向認為」等表述，主要是想措辭委婉一點，大概這種委婉讓對方覺得我並不確信，或者對方並不能理解，所以還是沒有修改。
「受」除了「執受」「異熟」之外，還可以以「內」作為標準。
《舍利弗阿毘曇論》卷1〈1 入品〉：「云何意入受？若意入內，是名意入受。云何意入受？若意入業法煩惱所生報我分攝眼識乃至意識，是名意入受。云何意入非受？若意入外，是名意入非受。云何意入非受？若意入善不善無記非我分攝眼識乃至意識，是名意入非受。」(CBETA 2024.R1, T28, no. 1548, p. 528a14-20)
這一段，「受」和「非受」有兩個標準。一個是「內、外」，一個是「是異熟、非異熟」。這兩個標準都不是《甘露味》「受」的標準。既明了《舍利弗阿毘曇》的標準，再看它對二十二根「受非受」的分別：
《舍利弗阿毘曇》：「二十二根，幾受、幾非受？八受，八非受，六二分或受或非受。云何八受？眼根乃至命根，名八受。云何八非受？信根乃至已知根，名八非受。云何六二分或受或非受？樂根、苦根、喜根、憂根、捨根、意根，名六二分或受或非受。」
「內」或「是異熟」，只需要滿足一條，就是「受」；兩條都不滿足，「非受」。五受根和意根「或受或非受」，其實就是受蘊和識蘊。可以直接看《舍利弗阿毘曇》從蘊上的分別：
《舍利弗阿毘曇》：「云何受陰受？若受陰內，是名受陰受。云何受陰受？若受陰業法煩惱所生報我分攝眼觸受耳鼻舌身意觸受，是名受陰受。云何受陰非受？受陰若外，是名受陰非受。云何受陰非受？受陰若善若不善若無記非我分攝眼觸受耳鼻舌身意觸受，是名受陰非受。……云何識陰受？若識陰內，是名識陰受。云何識陰受？若識陰業法煩惱所生報我分攝眼識乃至意識，是名識陰受。云何識陰非受？若識陰外，是名識陰非受。云何識陰非受？若識陰善若不善若無記非我分攝眼識乃至意識，是名識陰非受。」
因此，六根是「二分」。
現在，考察《甘露味》，從「有執受」的角度，先依《俱舍》考察二十二根：
眼耳鼻舌身，是五色根，「眼等五根住現在世名有執受，過去未來名無執受」；男女是身根之一分，與身根同；命根，是心不相應行，是法界，無執受；意根，是七心界，無執受；五受根、信等五根、三無漏根，皆無執受。
再看異文：
《阿毘曇甘露味論》卷1〈8 淨根品〉：「二十二根，幾受、幾不受？樂等五根、信等五根、[6]一切無漏根，是不受；餘殘根或受或不受。」(CBETA 2024.R1, T28, no. 1553, p. 971c19-21)[6] 一切【大】，意根三【宮-CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】
大本和宋本的差別，在意根。一切無漏根就是三無漏根。既然意根是不受，而不是「或受或不受」，異文處必然是宋本正確，大本錯誤。
《甘露味》這裡的異文判斷，本身非常簡單。但「命根」還需要再解釋。為什麼《甘露味》把命根歸為「或受或不受」呢？無論大本還是宋本，命根都屬於「餘殘根」。這和《俱舍》不同，依《俱舍》，命根是「無執受」。這一方面牽涉到阿毘達磨思想史上的流變，另一方面，是因為「異熟」和「執受」都可稱為「受」帶來的干擾。「命唯是異熟」，這是《俱舍》的觀點，然而，在阿毘達磨思想史上，更早的時候，「命或異熟或非異熟」才是主流。
《阿毘曇心論》卷4〈8 契經品〉：「問：幾有報、幾無報？答：一及十有報， 是慧之所說，十三中是報，見實者分別。一者憂根一定有報，一向善不善故。現在方便起，是不從報生。非威儀非工巧，是以非無記，故一向有報。及十有報是慧之所說者，信首五根謂有漏是有報，謂無漏是無報。意根及三痛，謂無記及無漏是無報，餘善不善是有報。苦根謂無記是無報，餘有報。問：幾是報、幾非是報？答：十三中是報見實者分別。十三根中，或性是報或非色根七、命根、意根及四痛。無記法者，善不善中生故報。」(CBETA 2024.R1, T28, no. 1550, p. 829b25-c7)
其中，「信首五根」的「首」是「等」的形訛。《心論》這段討論了「有異熟無異熟」「是異熟非異熟」兩個問題。後面的標點頗有錯誤，應為：「十三根中，或性是報或非：色根七、命根、意根及四痛。無記法者，善不善中生故報。」——這是說，七色、命、意、四受，這十三根，或是異熟或不是異熟，其餘九根不是異熟（「憂及後八非」）。
《阿毘曇心論經》卷6〈8 修多羅品〉：「問曰：幾根是報？答曰：十三中是報見實者所說。[A2][A3]七色根、意根、[5]命根，除憂根四受是有報。亦有非報。色長養非報，餘是報。命根正受果壽行數，彼非報，餘是報。」(CBETA 2024.R1, T28, no. 1551, p. 864c3-6)[A2] ［－］【CB】，[＊]【大】 [A3] 七【大】，十【宋】【元】【明】【宮】 [5] 命根【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
這裡標點頗有問題，應為：「七色根、意根、命根，除憂根四受是有報亦有非報。色長養非報，餘是報。命根正受果壽行數，彼非報，餘是報。」「十三中是報」，是說十三根的少分是異熟，也就意味著餘九根非異熟，即《俱舍》頌「憂及後八非」；還意味著十三根的餘少分非異熟。異文[A3]和[5]都以大本為正確。《心論經》和《心論》是一致的，「命根」都通二，或是異熟，或非異熟。還要注意「色長養非報，餘是報」，區分了色根的「異熟生」和「所長養」。
到了《雜心論》，命根是異熟變成了主流。
《雜阿毘曇心論》卷8〈8 修多羅品〉：「命根唯是報者，命根一向是報。有欲令是正受果。」(CBETA 2024.R1, T28, no. 1552, p. 940c12-14)
「有欲令是正受果」是異說，異說實際上是此前的主流。也就是說，命根在「是異熟非異熟」的問題上，較早的主流說法是「通二」，後來的主流說法是「唯是異熟」。
現在回到《甘露味》。《甘露味》的「受」，是「有執受無執受」。其實，「有執受無執受」，也和「內、外」有潛在的關聯。
《品類》：「幾有執受等者，十五無執受，七應分別。謂眼根，或有執受、或無執受。云何有執受？謂自體所攝眼根。云何無執受？謂非自體所攝眼根。餘六色根亦爾。」
而《甘露味》的意根，必定是「不受」：
《阿毘曇甘露味論》卷1〈5 陰持入品〉：「七識持、法持是不受」(CBETA 2024.R1, T28, no. 1553, p. 969c27-28)
因此，可以確認《甘露味》「意根三無漏根是不受」是正確的。