过度的自我反思：萨斯对精神分裂症的解释

这是一种现象学的解释模型，主要由美国心理学家路易斯·萨斯和丹麦精神科医生约瑟夫·帕尔纳斯等人发展出来，在临床研究中有相当影响，但不是定论，也不是病因学。精神分裂症的病因涉及遗传、神经发育、多巴胺系统等生物因素。萨斯描述的是"这种病从里面体验起来是什么样子"，不是在说"想太多会导致精神分裂"。这一点必须先讲明白。

传统的看法。 大众和早期精神病学往往把精神分裂症想象成理性的崩溃：一种原始的、非理性的、酒神式的混乱，高级心智功能失灵，低级冲动泛滥。

萨斯的反转。 他在《疯癫与现代主义》（1992）里提出，至少在许多病例中情况恰恰相反：不是反思太少，而是太多；不是理性退场，而是一种脱离了生活、原地空转的"理性"过度膨胀。他和帕尔纳斯后来把核心概括为"自我性障碍"，包括两个互为表里的方面。

一是"过度反思"。正常情况下，大量心理过程是默会的、自动的：走路时不会去想先迈哪条腿，说话时不会留意语法，看东西时也意识不到自己在"看"。这些过程构成了我们体验世界的背景，正因为不被注意，才能正常运转。在精神分裂的早期体验中，这些本该沉默的背景过程会"跳出来"，变成被注视、被审视的对象。早年一项研究记录过患者的自述，大意是：现在什么都不能自动去做了，每个动作都得先想一想；我的思想像摆在面前的东西。

二是"自我感减弱"。正常人有一种极其基本、无需反思的"我在体验"的感觉：这个念头是我的，这个身体是我的，我就在这里。这种最基本的自我在场感变弱了，于是念头可能显得像是外来的，身体像一台机器，自己像是站在远处看着自己。

两者互相强化：基本的自我在场感变弱了，人就会借反思去"找回"自己；可越是反思，那种自然、不假思索的在场感就越稀薄。这有点像失眠，越努力想睡，越睡不着。

这条思路的前辈。 法国精神科医生闵可夫斯基在20世纪20年代就提出，精神分裂的核心是"失去与现实的生命性接触"，并描述过一种"病态的理性主义"：患者用几何式的、僵硬的规则，去代替活生生的直觉。德国精神科医生布兰肯堡1971年出过一本书，书名就叫《失去自然的自明性》。书中的女患者安妮说，她缺少别人都有的某种东西，一种"常识"：别人似乎天生就知道该怎么生活、怎么和人相处，她却不知道，必须一件一件去想。

这里就接上了康德。前面说过，康德认为一切疯癫唯一普遍的标志，是丧失"共通感"，代之以"私人感"。布兰肯堡的患者，几乎是字面意义上地丧失了共通感，也就是那种不需要规则就能把握"显而易见之事"的能力。

再往深推：判断力不能被规则代替。 康德在《纯粹理性批判》里有一段极深的话。知性提供规则，但怎样把规则用到具体情况上，需要判断力；如果再为判断力提供一条规则，又需要判断力来运用这条新规则，这样就会无穷后退。所以判断力是一种只能练习、不能教会的天赋；缺乏判断力就是我们所说的愚蠢，而这种缺陷无药可救。后来维特根斯坦关于"遵守规则"的讨论，处理的也是这个问题：规则不能自己规定自己如何应用，最终依靠的是一种共同的生活形式。

把两者放在一起，萨斯说的"过度反思"可以这样理解：当默会的判断力、那种"自然的自明性"失灵时，心灵试图用明确的规则和反思去代替它，结果恰恰掉进康德指出的无穷后退：每个动作都需要一条规则，每条规则又需要解释。结果不是更清醒，而是瘫痪和碎裂。

普通人身上的小型版本。 有一则老寓言：有人问蜈蚣，你这么多条腿，走路时先迈哪一条？蜈蚣一想，就再也走不动了。运动心理学把类似现象叫作"表现失常"：熟练的运动员在压力下开始有意识地监控自己的动作，反而出错。克莱斯特1810年写过一篇《论木偶戏》，讲一个少年偶然在镜中发现自己拔脚刺的姿势很像一尊古代雕像，此后再也无法自然地做出那个动作，优雅一去不返。克莱斯特说，优雅只出现在两种身体里：要么完全没有意识，比如木偶；要么有无限的意识，比如神。巧的是，克莱斯特本人1801年读康德读出了一场著名的精神危机。他意识到：如果我们都戴着绿色眼镜，就永远无法判断那片绿色属于事物，还是属于眼睛。

这个理论的意义。 第一，它尊重患者的体验，不把他们看成"失去理性的人"，而是看成被一种过度的、失去根基的意识所困的人。第二，它和生物学解释可以互补。克里斯·弗里斯的"自我监控"模型认为，大脑无法正确预测自己产生的动作和念头，于是自己的念头被体验为外来的；卡普尔的"异常显著性"假说认为，多巴胺失调让无关紧要的事物显得意义重大。这些解释有个共同点：问题不是意义太少，而是太多；不是注意力太弱，而是被放在了不该放的地方。第三，萨斯把这种体验和现代主义艺术相对照，比如卡夫卡，比如瓦莱里笔下那位只观察自己思想的"泰斯特先生"，进而提出现代文化本身就带着一种过度反思的气质。这可以和福柯说的"经验—先验双重体"对照着读：现代人既是观察者，又是被观察者，而精神分裂的某些体验，就是这种现代处境被推到极端时的样子。

最后回到康德那句警告。它不能被读成"反思会让人发疯"，那种读法是错误的，也是有害的。更准确的读法是：心灵需要一个不被审视的背景，需要一些理所当然的东西，才能正常运作。康德每天的散步、午餐桌上的闲谈、那些不去追问的日常，保护的就是这个背景。