三联生活周刊

看见河山,才能读懂中国

从工业时代到互联网时代,再到今天的AI 时代,教育“培养人”的方式一直在变。
上周末《三联生活周刊》的编辑杨璐以及主笔张从志参与了在杭州2050大会现场与云谷学校联手开展的题为:“AI时代我们需要成为什么样的人”的论坛。
今晚19:00,杨璐与张从志会在直播间和大家分享他们在这次大会上的一手新鲜观察和深度思考,也和大家一起讨论AI时代,我们到底要培养什么样的人。
这场直播值得所有人关注,快来预约锁定直播~
刚刚出版的新书《河山》,是我以“万卷书”与“万里路”相结合而完成的。此书的写作花了五年,期间我走访了书中所提到的大部分地方,到历史现场去验证所读资料,去发现新的问题,反过来再驱动我去进一步地阅读和思考。

在写作过程中,我越发强烈地感受到,理解中国,不能只从朝代兴替、人物沉浮和制度变迁入手,还要回到一个更深的层面,要回到河山本身。

中国这样一个幅员辽阔、内部差异极大的文明体,若只看一时一地的政治得失,很多问题都会显得零碎,甚至彼此矛盾。一旦把视线放回山川形势、气候格局、交通要道、农牧分野与人群互动上,许多看似偶然的历史现象,就会显出其深层的连续性。也正因此,《河山》试图做的,不只是讲一部中国历史,更是从“河山”这个更基础的坐标系出发,重新理解一个远超中原之上的“大中国”,其历史何以如此展开。

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这本书的架构有两个支柱:一是地理,二是故事。

所谓地理,并不是狭义上的地貌知识,而是历史赖以发生的底层条件。山脉的走向影响着水汽的流动;降水的多寡塑造出不同的生境,形成中原农耕、草原游牧、东北渔猎、西域绿洲商贸等等诸多差异化的人群。差异化人群彼此间的冲突与交流,是驱动中国历史演化最深刻的动力。

地理是历史底层的最大公约数。朝代会更替,制度会变迁,观念会重组,但一个文明所面对的基本空间结构,会保持长期稳定。中国为什么既是一个统一体,又长期包含巨大的区域差异;为什么中原、草原、西域、高原、海疆不断彼此塑造;为什么一些关键通道、重镇和边地,总在历史上反复成为焦点——这些问题,只有回到河山,才能看得更清楚。

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《航拍中国第四季》剧照

但地理并不能单独解释历史。它提供的是约束和舞台,却不能自动生成秩序。要让分散的人群形成共同体,要让诸多差异化的人群和区域彼此承认、共同生活,还需要另一种力量,这就是叙事,书中又称其为“故事”。

人们之所以能够超越血缘、方言、风俗和地域而形成大规模合作,不只是因为有共同利益,更因为有共同的“故事”。故事并不只是传奇、神话、典故,它首先是一个共同体理解自身、想象未来的方式。人们通过故事知道自己从哪里来,也知道自己为何值得一起走下去。

对于中国这样一个内部有着多元生境、多元族群的大国来说,故事尤其重要。地理带来差异,故事才有可能在差异中构造认同。没有容量足够大的故事,广阔空间就可能只是拼接,多元人群难以拥有共享的意义世界。中国历史上那些真正具有创造力和整合力的时代,往往都不是简单地消除差异,而是在更高层面上容纳差异、组织差异、赋予差异以共同意义。

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《去有风的地方》剧照

这就触及我写作《河山》时最想表达的一层认识:一个民族要有足够的精神容量。

所谓精神容量,不是空泛的自我赞美或抽象的文化优越感,而是一个民族能否承受复杂性、能否在冲突和挫折中继续维持共享意义世界的能力。一个精神容量足够大的民族,不会因为内部差异而轻易分裂,不会因为外部冲击而失去自我,也不会因为短期成败就否定自身的历史连续性。它能把不同区域、不同人群、不同传统,放进一个更大的叙述框架中,既尊重差异,也不丢掉整体。

《河山》所尝试的,便是从地理与故事这两个支柱出发,去理解这种精神容量是如何形成的。中国不是一个单线条展开的世界,而是由多元生境所组成的复合世界;中国历史也不是单调重复,而是在不断处理差异、吸纳异质、重建秩序的过程中,逐渐形成今天的面貌。

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回望河山,并不是要把历史讲成“地理决定论”。恰恰相反,正因为地理给出了最硬的约束,我们才更能看见人的创造。真正构成历史的,是人在给定约束中所作出的回应,是一个共同体在巨大空间中的自我理解、自我组织和自我超越。

《河山》所希望提供的,正是这样一种入口:先看骨架,再看故事;先看河山,再看中国。只有当我们真正看见脚下这片土地如何塑造了历史,也看见历史中的人如何不断赋予这片土地以意义,我们才可能对中国有更深一层的理解。

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《航拍中国第一季》剧照

那不仅是对过去的回望,也是对未来的准备。

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《河山》

作者:施展

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