大问题：意识和物质的关系

本文要探讨的大问题是：意识和物质的关系问题。

对于这个问题，上过中学的人都知道那套经典的“标准答案”——物质决定意识，物质是第一性的，意识是物质世界长期发展的产物，是人脑的机能，是物质世界的主观映象……

在中学考试回答简答题的时候，即使你什么都不知道，先把这句话怼上去，总能得个几分。甚至到了大学，有同学回答社科问题还是习惯性地先亮出这句话，大学老师都不知道该拿他们怎么办。

本文旨在更细致地探讨这个哲学的基本问题，来掰扯清楚这其中的道理。除了因为这个基本问题本身的复杂性，还因为，对于这个问题的回答，也为回答其他一些哲学大问题奠定了基础，比如自由意志问题，强人工智能问题，自我同一性问题，以及灵魂不朽问题等等。

本文将会介绍七个哲学派别对于该问题的理论：实体二元论、副现象论、行为主义、同一论、消除论、功能主义，以及属性二元论。

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实体二元论

物质和精神各自都是独立而自在的实体，人的精神是独立于物质而存在的。

实体二元论者的核心观点如下：

1.   物质是独立而自在的实体。

2.   精神也是独立于物质而自在的实体。

3.   物质和精神这两种实体就是各自独立并且井水不犯河水的关系。

注：所谓的实体，简言之，就是独立自在的本质性的东西，它的独立存在性不需要依赖别的事物。

这一派的代表人物就是17世纪的法国哲学家笛卡尔，作为一名数学家与物理学家，笛卡尔秉持着一种机械论世界观。这种世界观是指，世间万物都是基本粒子在基本作用力下遵循着物理法则而运动的产物，简言之，这是一种唯物主义的世界观。

这样的世界观不仅能解释众多物件如桌子椅子石头等的性质与运动，对于人的身体，也会被认为无非是一台复杂的机器，我们的器官骨骼和血液无非是这台复杂机器的组成部分。

但是，笛卡尔认为，唯有一样东西是这套唯物主义的世界观所无法解释，那就是人的精神现象，也就是人的意识。

关于这种唯物主义对于精神现象的不可解释性，笛卡尔给出了以下两条理由：

1.   因为机器无法全然具备人的创造性的语言能力，机器能做的仅仅是存储然后输出，却无法创新地输出新内容；

2.   另一方面是因为机器无法像人一样灵活多变地去处理不同的事情，厉害如AlphaGo这样的AI能做的也仅仅是单方面地下围棋。

所以，笛卡尔认为，人类的意识是无法被唯物主义完全解释的。

此外，关于精神的独立实存性，笛卡尔还给了一个王牌论证——我思故我在。

这套论证的初衷是为了寻找不可被怀疑的知识确定性。在电影《黑客帝国》中，很可能我们就生活在黑客帝国的虚拟世界里，这在逻辑上完全是可能。所以我们眼前的世界，包括各种科学知识、数学知识，都是可被怀疑的。但当我们怀疑一切的时候，唯一不可怀疑的就是这份怀疑本身，因为如果我们怀疑我们的怀疑，我们仍然还是在怀疑的，这份怀疑本身是拥有不可怀疑的确定性的。而怀疑等价于思考，思考必然需要一个思考者。所以当我们怀疑的时候，我们就必然存在了。

笛卡尔的我思故我在的论证说明心灵是独立于物质而自成一体的。自此，笛卡尔认为，这个世界上有两种实体，一种是物质实体，它的属性就是广延，广延的意思就是占据空间、有长宽高的意思，简单说也就是能看得见摸得着；另一种实体是心灵实体，它没有广延，也就是看不见摸不着，它的属性是思考，这两种实体井水不犯河水，各自都是独立实在的。

而笛卡尔的这一套论证也是很符合人们的直觉与常识的。这个世界的组成部分中当然有很多物质性的东西，但我们同样也会认为精神性的东西也是实在的。比如说在恋爱当中，很多人会问对方：你到底是馋我身子还是喜欢我的灵魂？我们的上述常识也在印证物质和精神两种实体的各自存在。

对实体二元论的主要批评集中在物质与精神实体的交互性这个问题上，该问题集中体现在了人身上。对于人来说，我们既有物质性的实体，也有精神性的意识。如果物质和精神是互相独立的实体，那实体二元论能对这两种实体的相互影响关系给出一个合理的解释吗？

比如说，你现在正在阅读这篇文章，这是一个物理事件；这个物理事件会导致一种心灵状态，就是看了之后你觉得很开心；这种开心的心灵状态又会导致另一种心灵状态，就是你产生了给这篇文章点赞收藏转发的想法，而这样的心灵状态又会导致另一种物理事件，就是你真的点赞收藏转发了这篇文章。问题就是，物理事件是怎么引发心灵状态的？而心灵状态又是怎么导出物理事件的呢？

我们知道，物理世界是符合质能守恒定律的，物理世界里的因果关系必须闭合在物理世界里。如要引发如何物理实体的运动，那其源头也必然需要一个物理实体。如果精神和物质是两种互相独立的实体，那一个非物理性的精神实体怎么能够导出一种物理性的物质实体呢？实体二元论在这里碰到了巨大的困难。

其实，心身交互的难题在笛卡尔在世的时候就已经出现了，当时笛卡尔有个读者迷妹，是波西米亚的伊丽莎白公主，她读了笛卡尔的《第一哲学沉思录》以后很迷笛卡尔，但是伊丽莎白公主天资聪颖，一眼就看出了其中的问题，她就写信问笛卡尔：人的精神和人的身体到底是怎么交互的？

笛卡尔一开始想用重力与物体的关系来类比精神与物质的关系，但这是不成立的，因为重力具有物理属性而精神实体的物理属性是被笛卡尔自己排除掉的。而后笛卡尔又想诉诸松果腺来解释上述交互问题，笛卡尔认为我们人体中行使灵魂功能的不是整个大脑也不是心脏，而是一个大脑中叫松果腺的东西，它能处理物质与精神的交互关系。

可随着科学的发展，我们通过生物学认识到松果腺根本没有笛卡尔所声称的交互功效，所以笛卡尔的实体二元论终究还是无法对物质与精神的交互问题给出一个好的解释。这也是他给后世无数哲学家挖的一个巨大的坑，也就是哲学中著名的心身问题（Mind-Body Problem）。日后的心灵哲学的发展在很大程度上都是在填笛卡尔挖的这个坑，也是在回答伊丽莎白公主对笛卡尔的这个疑问。

上述交互问题的产生，本质上是因为笛卡尔坚持一种二元论，把物质和精神隔绝开了。后世哲学家普遍认为，我们必须舍弃二元论，必须回到一元论。在笛卡尔之前的一元论大多是唯心主义的，例如通过诉诸柏拉图的理念和基督教的上帝来统摄精神和物质。但自笛卡尔之后就是科学革命后的世界了，当前主流的科学家和哲学家都是遵从唯物主义的，或者用学界更通用的一个词，叫做物理主义。

物理主义简单说就是，这个世界上真实存在的事物都是以物理学为基础的自然科学（包括物理学、化学、生物学等自然科学）能够描述清楚的，除此以外的事情都不是真实存在的。人的意识现象用物理主义来描述的话，都是可以用诸如脑神经、分子、原子和量子等物理概念可以全然描述清楚的。

而下面的问题就是，既然坚持物理主义的哲学家和科学家主张物质决定意识，那么他们就要面对一个难题：意识这种心灵状态，是怎么样由物质性的事物派生出来的，这种派生的机制是什么？这便是后世哲学家和科学家需要解决的问题。

副现象论

              人的心灵状态是物质运动而产生的副产品，心灵状态本身不会引发新的事件。

对副现象论的第一种批评意见来源于它极端的反常识性。比如说你点赞收藏并转发这篇文章，我们直觉上就是觉得我们是因为感受到了阅读时的开心才会引发点赞收藏转发的动作。再比如说，假设你有一个男/女朋友，他/她对你很好，每天等你下班以后给你做香喷喷的晚饭，你非得说他/她对你很好并不是出于内心对你的爱意，你非得觉得人家跟一个没想法的做饭机器人没什么区别，这恋爱还怎么谈？

当然，你要是觉得这种单纯诉诸常识的批评不够有力的话，还有一种从进化论的角度来做出的批评——副现象论违反了自然选择的节俭原则。

百万年以来，大自然让人类演化出了能够产生心灵状态这么一种大脑的性状，而副现象论者居然声称这来之不易的心灵状态完全无用。要知道，我们人脑的能耗所有哺乳动物里面能耗最高的，人脑的质量只占整个身体的5%，但能耗却占了20%，其中很大的能耗就是用来进行意识活动的。如果这些想法的产生是完全无用的，只是副产品的话，那为什么千百万年的自然选择要筛选出这么一个没用但却能耗巨大的性状呢？它要是真没用的话，不早就应该被自然选择淘汰了吗？

所以说，副现象论者的论调是采取了一种简单粗暴的方式来填笛卡尔挖下的坑，他们通过假装看不见精神和想法所能起到的作用，声称这些只是无用的副产品，以此保持物理因果的封闭性。这种论调似乎也无法把心身问题这个坑给填上。

行为主义

精神和想法就是黑箱，看不见摸不着，我们应该只看输入和输出两端的物理事件。

对行为主义者的批评主要集中在心灵状态=行为倾向其中等号的全等性。换言之，如要反驳行为主义者，只要找出某些心灵状态，而这些状态没有表现出相应的行为倾向，就足以让行为主义者无法把这个等号划上了。

比如说，我们一般人被针扎了一下都会喊疼，脸上都会表现出痛苦面具，但是感受到疼痛就等于痛苦面具吗？我们可以设想有一个训练有素的演员或特工，你拿针扎他，他由于受到多年的训练，并不会表现出痛苦面具，反而表现得非常淡定，并且面带微笑，欣然面对你拿小针针扎他这么一个物理事件。但是你能因为他没有表现出痛苦面具，就因此判定他的内心并没有感受到疼痛吗？

所以行为主义者的这个等号划得有些武断。归根结底，是因为他们要把所有的心灵状态都翻译成行为倾向，可并不是所有心灵状态都能轻易被翻译成行为倾向。我们生活中都会遇到大量口是心非得场景，尤其是面临我们的男/女朋友的时候，那如果有些心灵状态你翻译不出来，你就当是黑箱，对其置之不理，就拿奥卡姆剃刀吧对方的心思给剔除了，那离注孤生也不远了。

同一论

    心灵状态等同于大脑状态，一切心灵状态都可被还原为脑神经状态之间的因果关系。

对同一论的批评，可以归结为两条。

1.  同一论无法解释意识的主观性。

同一论者的努力是要把所有的心灵状态都还原成第三人称视角下可被研究的大脑的状态，因为物理主义的自然科学讲求的是第三人称，也就是通常说的客观性。但是，这种思路忽略了意识的另一个重要方面，也就是意识的主观性。我们每个人自己都能以第一人称视角直觉地体验到我们自己的意识和感受，这种主观感受有时候很难用语言说得清楚。比如疼痛这种主观体验，如翻译成用第三人称描述的大脑状态，比如C神经纤维被激发了，我们会认为翻译后的版本就失真了，因为它缺少了许多意识的重要方面，所以这种学说是不完备的。

哲学家托马斯·内格尔提出了一个思想实验来反对这种还原论的物理主义，他就问：成为一只蝙蝠是怎样一种体验？我们知道，蝙蝠是通过声呐的回声定位的方式来感知外部世界的，它们通过发出快速高频的尖叫，通过回声来感知方位。

当然，科学家可以把一只蝙蝠开膛破肚，研究它身上的声呐系统，搞清楚蝙蝠身体构造的每一个细节。但问题在于，就算有人能把蝙蝠的物理构造研究得清清楚楚，难道他就敢说他能完全知道成为一只蝙蝠的体验了吗？答案显然是否定得。所以，内格尔认为，心灵状态并不完全等同于大脑状态，同一论是不完备的。

2.  同一论是一种碳基沙文主义。

同一论者似乎认为只有人脑这种碳基的材质，才能产生出相应的心灵状态，这话是不是太武断了？如果不是人脑碳基的材质，就不会产生出心灵状态了吗？

哲学家希拉里·普特南就以人工智能举例，虽然目前我们技术上还做不到那种能产生类似于人的心灵状态的计算机，但是这理论上是可以做到的，那么请问，如果有这么一台超级计算机，它也有情感，也有感受，它说它感受到疼痛了。我们能因为这台人工智能计算机中没有C神经纤维，就说这台人工智能表现出的疼痛就不是疼痛了吗？

简言之，普特南攻击同一论的地方在于，同一论者把心灵状态死死地绑定在人的大脑状态上，认为只有人类的这种碳基大脑才能产生心灵状态，这个结论有些太武断了。事实上，心灵状态完全可能由人脑之外的东西来产生。当然，这牵涉到了所谓的多重可实现性的问题，这到本文后面介绍功能主义的时候再做展开。

消除论

日常语言中描述的心灵状态都是错觉，是民间心理学的产物，应该直接消除掉日常语言中的心灵状态。

消除论是比同一论更为激进的物理主义。

首先，消除论和同一论相通的地方是解释意识的方式都是通过脑科学这样的第三人称的视角来进行。

二者的区别在于：

1.   同一论者承认心灵状态的存在。

同一论者讲求还原论，主张把一切心灵状态还原为脑神经的物理活动，要将日常语言中的诸如疼痛、感受、信念、欲望、自我等词汇全部还原成脑神经的物理状态。

2.  消除论者否认上述心灵状态的真实存在。

消除论者认为根本不存在日常语言中的那些所谓疼痛、感受、信念、欲望、自我这些心灵状态，日常语言描述的心灵状态都是错觉，这些错觉根本不对应于任何底层的脑神经状态，它们只是民间心理学的产物。

这里说的民间心理学也可以翻译为常识心理学。民间心理学是日常语言中我们老百姓用来描述心灵状态的说法，比如信念、记忆、欲望、自我、理性等。但是消除论者会问：这些老百姓的说法，是科学的吗？什么是信念？什么是自我？你能在大脑中找到这些东西吗？

消除论者认为，这些民间心理学里面的绝大多数说法都是错觉，都只是科学知识没学好的产物。就像在过去巫医流行的时代，人们把生病解释为魔鬼附身，但后来随着科学的发展，现在我们知道人生病是由细菌和病毒造成的。于是现代人会认为，魔鬼附身这种解释显然是错误的。同理，感受、欲望、信念、自我等民间心理学的说法，就像当年的巫医把生病等同于魔鬼附身一样，显然也都是错觉。

消除论认为，心灵哲学中之所以长期存在着很多错乱、bug，以及争论不休的伪问题，是因为人们总是拿着虚假的民间心理学的词汇来进行讨论。所以消除论给出的方案是：将心灵状态等于什么这个问题给消除，人们通常所说的心灵状态只是民间心理学造成的错觉，根本就不真实存在。因此，消除论主张要把心灵种种的状态这种民间心理学的产物给消除掉。

老百姓聊这些常识心理学问题不大，但是哲学家和科学家在进行严肃探讨的时候，就不要运用这些常识心理学的词汇，而需要运用像神经元、轴突啊、树突啊、神经传递素啊这些科学说法来说事儿。那笛卡尔挖下的坑，包括心身交互、意识的难题，就都在哲学上解决了。这就是消除论的方案。

对消除论的批评也可以被归结为两条：

1.  为常识心理学的有效性进行辩护

如果因为现有的脑科学无法在人脑中发现欲望、自我、信念等事物就说常识心理学是错误的，那同样的逻辑也可以应用的物理学上。物理学也可以分为科学物理学和民间或者说常识物理学，科学物理学就是教科书里所教的牛顿物理学、相对论、量子力学等，里面所用的概念诸如基本作用力、夸克、量子叠加态、引力场等。但是我们老百姓在日常并不聊这些科学物理学的概念，而是聊常识物理学的概念，比如说“这个东西很大”，“很硬”，或者“很软”，“这个东西很容易碎”，或者“那个东西有点远”，或者“这肉吃起来有点柴”，“这水果吃起来有点面”。这些都是我们老百姓会用的常识物理学的概念，我们老百姓使用起这些概念会很方便很有效，你不能说这些常识物理学里的概念不如教科书里的更科学，所以人们说“这肉吃起来有点柴”这么说就是非法的。

哲学家约翰·塞尔提出过一个反驳，他说消除论者要把教科书里没有的常识词汇都消除掉的话，那我们日常中的很多概念也都没法说了，比如“高尔夫俱乐部”、“网球拍”、“雪佛兰旅行车”、“复式乡间别墅”这些概念在科学的教科书里都没有，是不是这些常识概念都是假的，人们都不能说了？

2.   消除论同样无法解释意识的主观性

和同一论一样，消除论也主张把一切对意识的描述都翻译成第三人称的描述，因而也解释不了意识的主观性，这是对所有物理主义都奏效的批评。

除了上文中所提到的哲学家内格尔提出的蝙蝠思想实验，还有另一个思想实验也是用来批评物理主义解释不了意识的主观性的，是由哲学家弗兰克·杰克森提出的，名叫黑白玛丽屋论证。

有一个名叫玛丽的姑娘，她从小生活在一个屋子里，这个屋子里的所有东西都是黑白的，屋里的电视机也是黑白电视机，屋里的所有书籍也都是黑白印刷的，而且玛丽也被戴了一副特殊的隐形眼镜，就算玛丽看自己的皮肤的颜色都会被转换成黑白的，总之玛丽从小看到的一切东西都是黑白的。

此外，玛丽从小也在这个黑白屋子里面学习了关于颜色的知识，例如颜色的波长，人的眼睛怎么接受这些波长等等，关于颜色的知识玛丽都非常精通。以至于玛丽参加了关于颜色科学的考试，玛丽都对答如流，得了很高的分数，可以说玛丽就是一个非常杰出的色彩科学家了。

但是，这个从未见过色彩的色彩科学家玛丽，如果有一天我们摘掉了她戴的隐形眼镜，打开了她的这个黑白屋子的门，让她走到外面的世界里看到了蓝蓝的天空、清清的湖水，绿绿的草原，玛丽看到大自然中的这些鲜活的颜色，会不会发出惊叹，她会不会不由自主地说出一句Oh my God？

如果玛丽亲眼看到鲜活的色彩后发出了一句惊叹，那么物理主义就是不完备的。

因为如果物理主义的第三人称描述是完备的话，那么作为色彩科学家的玛丽的反应应当是：关于这些颜色的知识我早就从教科书里学过了，这种感觉应当是一种博士生看小学考卷的淡定的态度，完全不会发出任何惊叹。而只要她发出了惊叹，就说明物理主义的第三人称描述，哪怕描述得再详尽、再科学，都没有完全解释清楚意识的体验。因为意识的重要特征是它的主观性，这是物理主义解释不了的。

功能主义

心灵状态是一种功能状态，对其底层的物质材料没有绑定的要求，只要实现功能即可。

功能主义可以说是目前心灵哲学学界的主流观点，当然，目前心灵哲学也在不断争论和发展之中，功能主义现在也有了很多的发展和变种。这里简单介绍一种典型的功能主义立场。

功能主义给这个等号的右边填的答案：

心灵状态 = 功能状态

物理主义者认为意识是由物质派生出来的，典型的物理主义（如同一论）对于具体派生方式的解释会是：意识就是人脑的机能。而这里的核心问题是：是不是一定需要碳基材质的人脑才能产生意识，换种材料是不是无法产生？前文介绍的同一论者会认为不行，必须是人脑这种物质材质。

而功能主义则会说：要实现一种功能，底层用什么样的物质材质是可以有多重选择的，意识和物质并非是被死死绑定的关系。人的意识实质上就是一种功能状态，要实现这种功能状态，不一定非要用碳基这一种物质材料，其它物质材料经过适当的组装和排列组合，也是能实现意识这种功能的。这相当于你要实现咬东西这种功能，不管是烤瓷做的假牙，还是金属做的假牙，都一样可以实现这种功能。

这就是功能主义讲求的多重可实现性，或者叫做基质中立性。

功能主义在20世纪能够迅速发展也是得益于计算机科学的发展。计算机就为我们考察人的意识问题和心身关系问题提供了很好的参照物。计算机分为硬件材料和软件程序，而我们人类的身体和心灵的关系，就好比是计算机的硬件和软件的关系。

计算机就满足了多重可实现性——为了实现某一种特定的程序，不一定非要由目前通用的晶体管材料的CPU才能实现。

计算机的发展史也是历经了不同的硬件材料的，最早的计算机是由查尔斯·巴比奇设计的计算机，叫做巴比奇机，巴比奇机的硬件是由黄铜齿轮、气缸、控制杆以及各种机械小装置组成的，这种巴比奇机如果装配完好的话，它完全可以执行今天计算机能执行的程序，比如打一局吃鸡的游戏。当然，这种能打吃鸡的巴比奇机可能体积超级巨大，但理论上它是可以打一局吃鸡的游戏的。

我们可以再更新一下功能主义的公式，如果是秉持一种把人类心智看做是计算机程序的机器功能主义的立场的话，心灵状态其实也就等于程序。

心灵状态 = 功能状态 = 程序

我们的意识相当于计算机程序，而我们包括大脑在内的身体，相当于计算机的硬件。虽然要实现人的意识这种程序，它是必须依赖于物质硬件的，用心灵哲学的术语说就是意识是随附于物质的，如果没有底层的物质，那意识也就灰飞烟灭了。但意识和物质的关系不是被死死绑定的，而是可多重实现的。比如同样的软件是可以在不同的硬件上运行的，那人类的意识也不一定非得由碳基人脑才能实现，一种制造非常精密的机器在理论上也是可以实现人类智能的。

功能主义就为一种强人工智能的可行性奠定了理论基础。强人工智能简单说就是达到了人类智能水平的人工智能，亦即通过了图灵测试的人工智能。

功能主义也为意识上传奠定了理论可能性。同样的软件可以在不同的硬件上运行，人的意识也可以在不同的硬件上运行，而保持着自身的同一性。比如你现在已经七老八十了，感觉自己的身体日益老化，你可以去做一个意识上传手术，把自己的意识提出来，然后下载到一个更为年轻的身体里。你的感知、记忆、欲求等软件还是和原来一样的，你的生命体验在新的硬件上得到了延续。理论上，你可以通过意识上传而实现永生。

对功能主义的批评还是集中在等号的全等性这一点上，功能主义讲求心灵=功能，那批评者就遵循着一样的套路，试图去找反例，即，实现了某种功能状态，但没有任何心灵状态。

这一点的批评其实也是对强人工智能的批评，哪怕是一台超级计算机，它能实现各种功能，但是它却依然有可能没有人类这样的心灵状态。这种对强人工智能的批评，有一个比较著名的思想实验，那就是中文屋思想实验，它的提出者是哲学家约翰·塞尔。

对于讲英语的美国人来说，中文就类似于乱码，完全看不懂。试想，如果把一个不懂中文的美国人关在一个小黑屋里面，屋外有一帮中国人，通过在门缝下面塞纸条的方式和屋内的美国人进行交流。屋内的美国人肯定看不懂字条上的中文，但这个屋里面有一大箩筐的已经写着汉字的字条，并且这些字条都已被编好号。并且这屋子里面还以一大本用英文写的规则书，书上写着：如果屋外塞进来1437号汉字+2486号汉字+94号汉字+532号汉字，那么，就塞回去这样组合的汉字，比如325号汉字+2144号汉字+1828号汉字。于是乎就会发生如下的场景：外面的中国人塞了一张字条上写着：“请你讲一个笑话吧！”过了一会儿，里面塞出来一张字条：“我想起来一个，气象员小王又惹大象生气了。”外面的中国人一看就会觉得屋内的人还挺幽默。如此进行好多轮，外面塞进字条写着：“苟利国家生死以”，屋里塞出来的字条写着：“岂因祸福避趋之”。屋外的中国人就断定，这屋里的人肯定是个懂中文的人。

但屋里的美国人实际上完全不懂中文，他只是按照规则书去无脑组合字条而已。塞尔说，这就是所谓通过图灵测试的人工智能的情况，这屋里的美国人就相当于一台人工智能，屋外的中国人和他聊天就相当于图灵测试，然后屋外的人误以为屋里的人很懂中文。这就相当于误以为一台表现出各种功能状态的超级计算机具有人类一样的心灵，但计算机只是在处理句法规则而已，它并不真正具有人类一样的心灵状态，因为它并不理解意义，就像屋里的美国人并不真正理解中文一样。

属性二元论

实体都是物质的，但物质实体也都有精神属性，精神属性独立于物质属性而存在。

既然意识不是由物质派生出来的，那它的来源似乎就无法用物理主义的方法或者说科学的方法来阐释清楚，似乎又回到了神秘的唯心主义。

不过，一些属性二元论者还是试图用能和自然科学兼容的语言来描述精神属性是怎么来的，本文主要介绍两种说法：一种是涌现论，一种是泛心论。

1.  涌现论

涌现论的核心观点是：意识就是整个人脑神经网络的共同运作而涌现出来的产物。组成我们大脑的各个神经元是无意识的，但是如果以一种适当的方式联接在一起，意识就涌现出来了。

问题在于，上述的涌现只是事后描述。具体是怎么涌现的，有数学吗？可以人为地操作或预测涌现现象吗？关于这个涌现的具体机制是什么，目前学界也没人说得清楚。但也有一些支持涌现论的学者说，所谓「说得清楚」本身就是一种还原论的思路，讲求丁是丁卯是卯，而涌现论者就是反对还原论的，涌现论自然就无法用还原论的语汇「说得清楚」。

2.  泛心论

泛心论的核心观点是：就如同所有事物都具有物质属性一样，所有事物也都有心灵属性，从宇宙初始，从有物质实体开始，万物在拥有物质属性的同时也拥有心灵属性了。泛心论者的论调就把心灵属性从何而来的问题给回答了，或者说给消解掉了。心灵属性是万物固有的属性，就如同我们从来不会问万物的物质属性是从哪儿来的，同理，万物从一开始也是自带心灵属性就是一件很自然的事情了。

心灵属性不仅适用于生命对象，也适用于非生命的对象。不仅人类和动物有心灵属性，一张桌子，一块石头也是有心灵属性的。这并不是说一块石头也有意识，但是至少石头也有着意识最初的微弱迹象。

精神属性是和物质属性完全不同的属性，所以不要拿物质属性来解释精神属性，也就是没法简单地拿物理主义的语言来描述精神属性。

泛心论者的逻辑很清晰，也和属性二元论的预设非常融贯，但问题在于它和物理主义的科学世界观不大兼容，所以最终还是同样的问题，无法清楚地以第三人称的视角来加以解释。

感谢各路哲学门派的发言！本次研讨会摘要如下：

实体二元论

心灵状态=心灵实体

副现象论

心灵状态=副现象

行为主义

心灵状态=行为倾向

同一论

心灵状态=大脑状态

消除论

心灵状态=Nothing

功能主义

心灵状态=功能状态=程序

属性二元论

心灵状态=物质实体的精神属性

对上述言论，如果想要进一步了解详情的话，可以参考：

◆约翰·海尔 著，《当代心灵哲学导论》，高新民/殷筱/徐弢译，中国人民大学出版社，2006年。

◆大卫·J·查尔莫斯 著，《有意识的心灵》，朱建平译，中国人民大学出版社，2013年。

◆小西奥多·希克/刘易斯·沃恩 著，《做哲学》，柴伟佳/龚皓译，后浪丨北京联合出版公司，2018年。

◆斯蒂芬·P·斯蒂克/特德·A·沃菲尔德主编，《心灵哲学》，高新民/刘占峰/陈丽等译，2014年。

欢迎你也同这些哲学家们一起参与到对这个大问题的讨论之中，他们的看法发表完了，现在，轮到你来发言了，请投出你的一票，并在留言区发表你的看法！